Con l'aumento delle università moderne in India e dei centri degli studi di Indological e dell'Orientale nelle parti differenti del mondo, una letteratura enorme è emerso circa il modello indiano di pensiero e la gente indiana. Nelle informazioni di emergenza e nelle strade principali elettroniche, le informazioni e la letteratura ampie sono disponibili circa altre colture e civilizzazioni. Il piano d'azione alberino-postmodern di oggi fornisce le nuove occasioni nella formulazione delle alternative per una migliore civilizzazione globale. Un dialogo espressivo fra le civilizzazioni e le colture con l'enfasi sulla cooperazione fra le nazioni è richiesto. In SITA, abbiamo deciso di studiare la conserva e promuovere l'unicità di coltura indiana nel pensiero e di azione promuovendo il dialogo aperto ed onesto. SITA ulteriore dà risalto a che ci è una necessità di promuovere la compartecipazione onesta e democratica della conoscenza, delle risorse naturali e delle risorse umane nell'ordine mondiale emergente.

La sostenibilità del modo di vivere indiano sta diventando oggi incerta. Pensiamo a questo proposito e riteniamo di un ordine mondiale di trasformazione, quello il meglio che possiamo fare per accertare un futuro rispettabile, che dobbiamo esplorare, sviluppare, propagare e coltivare le risorse delle nostre proprie tradizioni natali di pensiero e di attività. Mentre completamente esperti con il valore del contributo occidentale a nostro essere-effettivamente well-, creature della dispensa occidentale, riteniamo e pensiamo che il più grande servizio che possiamo offrire alle generazioni venenti sia la coltura e la propagazione delle nostre tradizioni, che la forza buona ha nella fonte di loro continuità ininterrotta dalle scosse esposte all'aria immemorabili di tempo e di tribolazioni in paragone a cui il nostro frangente è gioco del bambino. Rend contoere quanto malamente attrezzato siamo per l'operazione. Ma, pensiamo che se proviamo a alzarci alle richieste della sfida, ci abbiamo compiuto il beneficiario di dovere nelle nostre circostanze. Inoltre avvertiamo l'esigenza studiare e controllare l'ovest dalla prospettiva dell'indicatore in modo che la nuova generazione possa paragonare l'indicatore all'occidentale in una struttura olistica.

Stiamo facilitando le officine, seminari, dialoghiamo e ricerchiamo circa l'unità e la diversità di scienza e della civilizzazione indiane così come altre civilizzazioni e scienze. Durante gli anni venturi, abbiamo progettato di organizzare i seminari nelle zone differenti dell'India. Inoltre abbiamo deciso di promuovere letterario, storico e sociologico ricerca circa le tradizioni Vedic, buddisti, Jain, sikh, di Bhakti ecc. in India ed all'estero. Inoltre stiamo progettando “un istituto di scienza e della civilizzazione„. Questo istituto non solo studierà il modello di pensiero delle tradizioni differenti ma inoltre studierà la scienza, la tecnologia, l'economia politica, il modello educativo, la comunicazione, le arti, l'estetica, i sistemi curativi ed i modo di vivere delle tradizioni culturali indiane differenti e delle loro strutture di civilizational e scientifiche dalle prospettive dell'indicatore.

Inoltre stiamo progettando di sviluppare “una biblioteca di riferimento centrale„ dove vogliamo immagazzinare tutti i libri, pubblicazioni, scomparti, riferimenti, bibliografie, documenti, datas relativi ecc. riguardanti con tutte le tradizioni dell'origine indiana e tutte le altre tradizioni dell'origine straniera in moda da potere trovare tutto il ricercatore tutti i letteratura e riferimenti relativi ad un posto. Inoltre progettiamo di installare un Web site delle scienze e della civilizzazione indiane per coordinare e facilitare lo studio/conservazione di coltura indiana nel paese ed all'estero. SITA, oltre a fare lo studio e la ricerca “di coltura indiana nel pensiero ed azione„ e dialogo con le altre colture e civilizzazione, inoltre sta sviluppando le reti organizzative necessarie per realizzare i risultati di ricerca nell'interesse di migliore umanità e di migliore mondo vivere.

Benedirli con il vostro supporto generoso.

1. Seminario

2. Ayurved/progetto di salute

3.Organic che coltivano & piantagione di Herabl

4. Pellicola & progetto di mezzi

5. Progetto del tempiale

6. Progetto politico Traning

7. Progetto della scuola

ORDINE DEL GIORNO INDÙ IN VENTUNESIMO SECOLO: DECODIFICA DEI CODICI SIMBOLICI DI COSMOLOGIA (INDÙ) VEDIC

Il contesto storico

Un nuovo secolo sta circa per cominciare. Ed ogni persona sta provando ad avere significato del tipo di cambiamenti che sono nel corso di spiegamento, il tipo di struttura che si evolverebbe nell'ordine mondiale emergente e le specie dei vincoli questo imporrebbero ad un tipo particolare di gruppo culturale e di disposizione nazionale. Nel complesso, ci sono due vasti raggruppamenti di tutto il tale pensiero - pessimistico ed ottimista. Veduto in una prospettiva storica è naturale e preveduto. Quando il ventesimo secolo stava avvicinando a la gente del diciannovesimo secolo potrebbe anche essere perturbata ed eccitata in più o meno lo stesso senso. Allora inoltre le opinioni sono state divise in pessimistico ed in ottimista. Qualche gente stava preparando per accogliere favorevolmente “brave il nuovo mondo„ e qualche gente stava scrivendo la tesi di giorno del giudizio universale. Se ora valutiamo i due ordini del giorno del diciannovesimo secolo circa il ventesimo secolo alla fine del ventesimo secolo siamo fatti sussultare dai successi misti - se ci sono successi unimagined nei campi di scienza, della tecnologia, della medicina e delle comunicazioni di massa, ci sono ampi guasti in termini di degradazione dell'ambiente, dehumanization dei rapporti umani ed indurimento delle emozioni con conseguente professioni organizzate di suicidio, di tossicodipendenza, della violenza, di genocidio e di terrorismo pure. Nel mondo del socialismo di idee, il capitalismo e la fisica newtoniana Freudian e di psicologia sono aumentato all'altezza ed allora sono caduto. Ora, stiamo ascoltando le nuove idee di alberino-modernità, del villaggio globale, della conclusione della storia, della conclusione della coscienza e dei raggruppamenti nazionali e dell'aumento dell'economia politica globale ad un'estremità ed alla rinascita religiosa etnica e di violenza all'altra estremità. L'ordine del giorno occidentale di diciannovesimo secolo stava affermando la morte del dio e della famiglia; ora sembra che il dio abbia preso la rinascita ed i valori familiari stanno riaffermandi. Sembra che l'ovest sia nel corso della correzione degli alcuni degli errori.

È, tuttavia, non una nuova conclusione. Fin da Sri 1919 Aurobindo aveva scritto nei fondamenti della coltura dell'India (p.154) “che noi hanno entrambi ha fatto gli errori. Europa ha capito la lezione. Sta ammettendo la luce dell'est, ma in base al a suoi propri pensiero e vivere, non abbandonante le sue proprie verità di vita e scienza ed ideali sociali. Dovremmo essere come fedele e liberare nel nostro occuparsi dello spirito indiano e delle influenze moderne, essere se possibile non di meno ma più spiritoso dei nostri antenati. L'India può svilupparsi il più bene e servire l'umanità essendo lei stessa e dopo la legge della sua propria natura, be sta attenendo al suo proprio centro. Ciò non significa il rifiuto di tutto nuovo che viene a noi.„

Questa citazione è relativa nel contesto dell'India contemporanea. Ci è molta gente che sta sostenendo che l'ovest si è sbagliato ed ora stanno correggendo gradualmente il loro errore. Stanno venendo vicino noi. Di conseguenza, stiamo emergendo lentamente come il capo di mondo. In questo contesto la gente cita Sri Aurobindo che aveva predetto che molto prima quello in giorni da venire l'India emergerà come l'elemento portante della torcia della civilizzazione umana… Sì, Sri Aurobindo aveva parlato su queste linee ma non era incondizionato:

Inoltre aveva scritto, “ma che cosa sono probabili essere le relative grandi idee costruttive e gli strumenti è finora oscuri, perché il pensiero della questa nuova India è lavorare a inchoate e ad indeterminato. Finora ci sono stati più delle riaffermazioni che di nuovi pensiero ed esperienza. Le menti più originali hanno girato o verso letteratura pura oppure sono stato occupate assimilare ed al massimo idee moderne di Indianising.„ (148-149)

Categoricomente aveva detto che era un incidente che al momento Europa è entrato su noi, noi era in una condizione di riflusso e diminuisce. (P. 154) elaborare il suo punto che ha scritto, “la sera del declino… è stata preparata tramite tre movimenti di retrogressione:

1) Un affondamento di quell'energia vitale sovrabbondantemente; 2) una cessazione veloce di vecchia, attività intellettuale libera così come l'intuizione creativa; 3) non rimane spiritoso ma ustioni più con la grande e fiamma libera di conoscenza di precedenti periodi. Ciò ammonta a certo guasto, ad essere a corto nel processo verso lo spiritualization perfetto della mente ed a vita.

Ora, lo ione dell'ospite è se noi poichè una nazione ha corretto il nostro errore anche all'alba del ventunesimo secolo. Non è difficile da trovare alcuni individui che possono sormontare questi errori ma come gruppo, come società, come nazione siamo lontano dalla realizzazione della gloria indiana. Era in questo contesto che Vivekananda aveva parlato della debolezza indù, quando ha detto, “noi vuole una mente di Vedantic nel corpo di Islam.„ Stava indicando verso l'atteggiamento generale di Hindus che non riesce molto come gruppo. Sono spiritosi come individui ma la loro spiritualità sparisce come il gruppo o nazione.

Sri Aurobindo ha ventilato la stessa ansia quando ha detto quello, “nella durata esterna della nazione che siamo ancora in una fase di molte incertezza e confusione, molto in gran parte dovuto le circostanze politiche. Una religione veemente di patriottismo indiano si è espressa, benchè non finora, con tutta la finalità o pienezza. La società indiana è in una fase ancora più caotica; le vecchie forme sono sbriciolarsi assente mentre il nuovo è ancora impotente essere sopportato. Abbiamo avuti una rinascita del tradizionalismo ortodosso ed abbiamo ora in caso d'emergenza un senso aumentante della necessità del rinnovamento delle idee sociali ed esprimiamo le forme dallo spirito della nazione che si sveglia per decifrare tuttavia delle implicazioni unexpressed della relativa coltura.„

Sri Aurobindo ha scritto queste linee in 1918. Gandhi ha stato bene al capo del congresso in 1919 ed il Dott. Hedgewar ha fondato RSS in-1925. Lo scopo del Gandhi era a spiritualise la nazione indiana. Il RSS è stato fondato per realizzare i sogni di Vivekananda -- vale a dire per rinforzare la nazione indiana organizzando il Hindus. Il Dott. Hedgewar era un ammiratore conosciuto di Sri Aurobindo.

Si era avvicinato a Sri Aurobindo in 1920 a Pondicherry per condurre il congresso prendendo alla politica attiva. Di conseguenza, Vivekananda e Sri Aurobindo - almeno lo Sri iniziale Aurobindo - erano ispirazioni importanti del RSS. Il congresso dopo che Gandhi ha girato la relativa parte posteriore verso l'ethos e così il RSS indiani è diventato il solo elemento portante della torcia di nazionalismo indù dopo il congresso del Gandhi. Il RSS è riuscito a organizzare le masse indù e sollevare i temi nazionalistici. Ma finora lo scopo del RSS è stato di effettuare la coltura attuale di questa nazione. Nessun tentativo è stato fatto di guadagnare la gloria persa. Se seguiamo la prescrizione di Sri Aurobindo, non possiamo guadagnare la nostra gloria persa a meno che e fino a che non riconosciamo i nostri errori passati, le cause del nostro declino; a meno che e fino a che non istituzionalizziamo la spiritualità nelle funzioni differenti di vita nazionale indiana.

Sri Aurobindo aveva detto che quello dalla verità spiritosa di punto di vista dell'esistenza deve essere trovato dall'intuizione e l'esperienza interna ed il lavoro di filosofia è di organizzare i dati dati attraverso i vari mezzi di conoscenza e di metterli nel loro rapporto sintetico all'una verità. In questa vista scienza si trasforma in in conoscenza non soltanto fisica e nella relativa frutta pratica ma farà la stanza per i nuovi campi di ricerca, che cominciano dallo spirito come la prima verità e dal potere della mente di comportarsi su vita e sulla materia. L'arte e la poesia sono vedute per essere una rivelazione di maggiori cose celate negli uomini e natura e la bellezza spiritosa ed universale più profonda. Anche la politica, la società e l'economia possono trasformarsi in in una struttura all'interno di cui l'uomo può cercare e svilupparsi nel suoi auto e divinity reali, un incorporamento aumentante della legge divina di essere ed in un avanzamento collettivo verso la luce, il potere, la pace, l'unità, armonia che la corsa sta provando a realizzare. Questo e niente più o niente di meno è che cosa significhiamo dall'applicazione di spiritualità a vita.

In parte l'umanesimo integrale di Deendayal Upadhyaya compie l'applicazione di spiritualism in filosofia e le scritture di Bankim Chandra, di Suryakant Tripathi Nirala e di Hazari Prasad Dwivedi sono un tentativo di spiritualize la letteratura. La ricerca di Jagdish Chandra Bose era un tentativo a scienza dello spiritualise in un senso. Ma questi sono esempi di diversi tentativi di spiritualità. Non ci è stato riuscito tentativo di istituzionalizzare la spiritualità.

Ravindranath Tagore, Madan Mohan Malaviya, Kanhaiyalal Maniklal Munshi, Sri Aurobindo di Pondicherry, Vivekananda ha provato ad istituzionalizzare i loro diversi successi sotto forma di le istituzioni. Ma il loro carisma specifico routinized. Il loro Vansa (eredità intellettuale) non potrebbe fiorire. Shantiniketan non ha potuto produrre un altro Ravindranath. Ha potuto RSS produrre un altro Guruji o Deendayal? BHU non potrebbe produrre un altro Malaviya, Bharatiya Vidya Bhawan non potrebbe produrre un altro K m. Munshi ed il Ashram di Pondicherry non potrebbe produrre un altro Aurobindo. E la missione di Ramakrishna non ha potuto produrre un altro Vivekananda. In questo modo la vista del Gandhi è stata rivendicata - congresso carente Gandhi da disperdere - e sappiamo che il congresso non potrebbe produrre un altro Gandhi.

La gente di RSS può sostenere che nella loro organizzazione ci sono stati almeno tre riuscite successioni dal Dott. Hedgewar a Guruji Golwalkar e da Guruii Golwalkar a Deendayal Upadhyaya. Ma dopo Deendayal Upadhyaya? Dopo le quattro conferenze su umanesimo integrale? Deendayal è morto in 1968. Dopo la sua morte che cosa sono i successi del RSS in termini di esperimenti spiritosi? Possono sostenere che sono al bordo di sostituzione del congresso al centro. Nel loro Shakhas sostengono che vogliamo cambiare la società e la vita nazionale con “Samskar nella società indiana? Chi farà questo sanskritisation e come? Finora il loro soltanto successo è stato nel regno di mobilizzazione e nell'organizzazione della gente per come obiect specifico -- sia la ram Janmasthan o il potere ai headguarters differenti della condizione. Finora sono riusciti nell'ottenere il potere dentro IN SU, il mp, l'HP, il Ragiastan, Delhi, il Goudjerate e la maharashtra (con Shiv Sena). Soltanto il dio conosce che specie dei tentativi è stata fatta alla politica, alla società ed all'economia dello spiritualise in queste condizioni dal Sangh Parivar con i governi. E che cosa sono i loro ordini del giorno restanti?

La tradizione indiana sostiene che il dharma è supremo e gli storici della civilizzazione hanno fornito i fatti che li conducono a concludere che quando abbiamo avuti Gurukuls come Nalanda e Takshashila, noi erano gli elementi portanti della torcia di umanità. Quando i musulmani sono venuto hanno distrutto il nostro Gurukuls ma non potrebbero sviluppare l'alternativa un. Il loro interesse era più nel ballo, nella musica e di arti che il instituonalisation dei guadagni e della conoscenza ma la tradizione orale e la formazione professionale sono rimanere in India fino allo XVIIIesimo secolo. I musulmani avévano distrutto soltanto Gurukuls centralizzato che erano gli istituti di più alto apprendimento. Da un lato, Europa stava rianimando a partire dal tredicesimo secolo. Dallo XVIesimo secolo Europa e dai centri di apprendimento istituzionalizzati come Oxford e Cambridge. Quando Nalanda e Takshashila hanno condotto ad Oxford ed a Cambridge, l'Inghilterra ha sostituito l'India come l'elemento portante della torcia della civilizzazione umana. Ora, è la scuola di commercio di Harvard che sta guidando il destino delle nazioni il mondo sopra.

Di conseguenza, se la gente di RSS sostiene che non c'è nessun cambiamento durevole possibile attraverso l'agenzia della condizione e del governo sono di destra. Sono inoltre di destra quando sostengono che è Sanskar o formazione con cui il cambiamento desiderabile può essere realizzato nella società indiana. Ma è una verità. Ognuno conosce questo fatto da immemorabile di tempo. Macauley ha conosciuto molto bene questo quando ha cambiato deliberatamente la formazione indiana per essere adatti agli interessi britannici. Era una decisione politica. Allora si è trasformato in in una decisione economica. Quando ci siamo trasformati in in una nazione libera il codice categoria centrale indiano nell'ambito della direzione di Nehru resa ad una decisione sociale per continuare lo stesso sistema educativo coloniale.

Il RSS vuole cambiare questo ed hanno fatto galleggiare Bharatiya Shikshan Mandal, Sankalan Samiti e Vidya Bharati ecc. Ma questi sono tentativi marginali che non sono presi seriamente da chiunque. Questi sono gesti a metà hearted. Le migliori menti di RSS sono coinvolte nella mobilizzazione, nell'organizzazione e nella propaganda. Non sono coinvolte nella ricerca, nell'addestramento e nel proposito. Il D.B. Thengadi, il K.C. Sudershan, lo S.S. Bhandari ed il M.M. Joshi potrebbero essere i successori degni di Deendayal Upadhyaya le hanno avute lavoro a tempo pieno preso di ricerca e sviluppato tutto il centro di coordinazione dell'India della ricerca, dell'addestramento e della ricostruzione sociale. Ma preferibilmente il D. il B. Thengadi ha pensato che quello organizzare le forze di lavoro fosse più importante del sistemando la tradizione indiana e l'addestramento adeguato di giovane generazione. K C Sudershan ha pensato che quello sorvegliare la crescente organizzazione eccessiva di RSS e propagare l'ideologia di RSS fossero più importanti dello sviluppando l'ideologia di RSS sulla linea di tradizione indiana.

Lo S.S. Bhandari ed il M.M. Joshi hanno pensato che essere una parte della strategia politica di mobilizzazione fosse più importante dello sviluppando un'istituzione dello sviluppo alternativo in base all'umanesimo integrale. Quindi, le migliori menti di RSS sono preoccupate con “le karmi di Kshatriya, anche se erano capaci di essere “un Rishi„ dei nostri periodi nella tradizione allineare dei nostri antenati illustri. Ma poichè le cose si levano in piedi oggi, non è artificiale. A partire dai giorni della ram Mohan Roy e degli indiani di Vivekananda incosciente hanno accettato l'asserzione occidentale che gli indiani fossero buoni negli argomenti spiritosi. Sono il genio reale in questo regno come individuo. Ma sono incapaci dell'organizzazione della loro società; sono incapaci di governare la loro condizione. Di conseguenza, i capi di RSS stanno provando a dimostrare che possono organizzare la loro società, possono governare la loro condizione.

La mente di RSS è stata difensiva nel relativo pensiero. L'eccezione unica è stata pinta. Deendayal Upadhyaya. I grani dell'originalità sono trovati in Thengadi e in Joshi pure ma soltanto nella condizione cosciente. Incosciente ancora stanno funzionando in una fase difensiva. Di conseguenza, nessun tentativo serio è stato fatto di sfidare il paradigma occidentale al livello istituzionale e sperimentale. Nel migliore dei casi, ci è soltanto la retorica del terzo senso. Per quanto la sostanza è interessata ancora sono confusi. Hanno soltanto vasti abbozzi e filosofia astratta e nessun particolari in termini di risultare sperimentale sostanziale nelle funzioni differenti di vita e della società.

Deendayal ha detto che dobbiamo fare il nostro swadeshanukul di tradizione. È che cosa Aurobindo inoltre ha detto in suo “il fondamento di coltura indiana„. Ma un uomo comune non conosce il significato di queste linee profetiche. Che cosa è la nostra tradizione nei campi differenti? In che misura questi sono utili? In che misura esso può o dovrebbe essere cambiato? Come possiamo cambiare alcune funzioni della nostra tradizione? Queste sono domande sostanziali importanti che sono state poste più successivamente entro i nostri antenati in diciannovesimi e gli inizio del 20esimo secoli. Piantare esplicitamente Mohan Roy e Vivekananda ha sollecitato implicitamente che ci dovrebbe essere una sintesi di spiritualità indiana e scienza e la tecnologia occidentali. Lavorare a questa data questo è stato pensiero dominante fra i nazionalisti indiani. DRI, i progetti del gonda, università di Chitrakoot, progetti Bishnupur sono considerare come RSS o i progetti ispirati RSS. Questi progetti inoltre accettano il paradigma suddetto di spiritualism indiano e scienza e la tecnologia occidentali. Le attività di Vidya Bharati sono inoltre in accordo con questo paradigma. (Al livello di retorica ci possono essere alcune eccezioni ma al livello di comportamento la corrente principale di RSS accetta questo paradigma di spiritualism indiano e scienza e la tecnologia occidentali).

Il secondo aspetto è stato presentato da Gandhi che ha detto che non possiamo imparare molto dall'ovest. Gandhi ha creduto seriamente che avessimo nostra propria tradizione di scienza e della tecnologia. Ed è ancora relativo e capace di solvinq più dei nostri problemi. Molto pochi indiani hanno creduto nell'asserzione del Gandhi. Nessun hanno negato che abbiamo avuti una tal tradizione ma detto esso è oggi antiquato ed irrilevante. Recentemente ci è stato una rinascita di questo paradigma dovuto la riflessione interna e la pressione esterna della globalizzazione, della bilancia dei pagamenti e della degradazione ecologica. Ma persino oggi è ancora in una fase ideologica. Questo paradigma è al momento lontano dal operationalisation e dal concretisation. Gli istituti Gandhian degli studi sono venuto a mancare misero in questo senso. Ed ora ci è scarsità dei fondi per sostenere l'attività seria di ricerca di esame del paradigma inerente allo sviluppo alternativo using i metodi, le tecniche e i tradtions indiani. Finanze delle università, di UGC, di ICSSR ecc. soltanto tali progetti di ricerca che sostengono la globalizzazione e/o usano il paradigma occidentale. Ed ora, ci è colloquio di privatizzazione di istruzione superiore.

Di conseguenza, ci è una necessità seria di istituire un fondamento indù internazionale che fungerà da centro di coordinazione della ricerca, dell'addestramento e della ricostruzione sociale e finanzierà le attività differenti dell'intellettuale in questo senso nelle parti differenti del mondo. Ho prodotto un modello per un istituto delle scienze Vedic sul modello di Gurukuls antico per risolvere alcuni dei problemi dei periodi contemporanei nel senso indù using Shastras indiano ma la sintetizzazione loro con l'economia politica occidentale in particolare.

Sanatana Dharma o l'ideologia di Vasudhaiva Kutumbakam è lo spirito allineare di tradizione indiana e non il concetto di Rashtra indù, il concetto di Rashtra indù è una sovrapposizione di romanticismo (tedesco) occidentale o concezione occidentale della nazione e non è derivata dalla tradizione indiana di Vedas, Vedanta e Lokjivan o Loksahitya. Il nazionalismo indù di Sawarkar e di Golwalkar è un tentativo a tradizione dell'indiano del semitise. Sri Aurobindo e J Krishnamurti era categorico in questo senso che il nazionalismo non è una cosa desiderabile. Deendayal Upadhyaya ha definito Rashtra in un modo diverso che è un percorso centrale - un'interpretazione creativa della tradizione Vedic (di Atharva-Veda) da un lato e della difesa ambigua di nazionalismo culturale della tradizione di RSS. Ha introdotto il concetto “di Chiti„ per definire una nazione. In questo senso nazione o Rashtra si trasforma in in un altro nome di coltura indiana. Ma “Chiti„ è un tipo di coscienza e non è un concetto geo-culturale. Così se la nazione è “Chiti„ è soltanto un concetto culturale e non il concetto geo-culturale.

Così “Bhumi o “Bhauma diventa secondario che sono il fondamento di coltura indiana o di tutta la coltura -- perché “Chiti„ può essere tradotto in sociologia come rappresentazione collettiva o coscienza collettiva nel senso di Durkheimian del termine.

“Il Chiti„ degli indiani non è stato concentrato intorno allo spazio sacro chiamato “Matribhumi„ o “Bharat Mata„. Il sentimento di unità in India era metafisico o incosciente o passivo -

non era reale, questo terreno o cosciente o attivo. Ha avuto non stato il caso che non fossimo stati sconfigguti. In tutta la storia conosciuta dell'India eravamo combattimento in termini di lealtà strette. L'interesse nazionale non era mai supremo. A partire dall'invasione del Alexander dell'India all'invasione degli unni, all'invasione di Gori, di Babur, il nadir Shah e Abadali all'invasione del portoghese, del francese e dei Britannici il nostro “Chiti„ era lontano da nazionalistico. Eravamo leali ai re, agli imperi, alle regioni differenti ecc. ma non era Al] Chiti indiano. I nostri commercianti e principi non erano nazionalistici. Neppure i nostri sacerdoti non erano nazionalistici.

Anche dopo indipendenza, siamo una nazione stato ma non una nazione nel senso indigeno di un Chiti. Il nostro Chiti è diviso nei termini di casta, di fede e di interessi economici. In questo senso coloro che parla dei multinationlities nella condizione indiana hanno certa realtà al suolo dietro la loro discussione.

Ma gli antropologi sociali li hanno insegnato a che le condizioni e le nazioni non sono co-estremità con ordine, coltura e la civilizzazione. Era una vista coloniale che ha affermato che l'apolidia o il nationlessness è un simbolo di anarchia, di disordine, di incivility, di primitiveness e di caos. Ricerca degli antropologi sociali come il E. il E. Evans-Pritchard ha dimostrato che le società differenti possono essere organizzate dai principi differenti ed i teorici alternativi di sviluppo sono proclaimina che ci possono essere indici, parametri differenti e paradigmi dello sviluppo basati sulle mondo-viste differenti.

Di conseguenza, non è necessario da risultare in qualche modo o l'altro che abbiamo avuti una nazione molto prima che dell'ovest lo ha sviluppato è prima nazione. Era un atteggiamento difensivo del durinq indiano degli intellettuali il dominio coloniale.

La società Vedic era originale una società tribale. Dalla tribù a casta all'impero alla nazione a… Ci è stato un processo di sviluppo che era ciclico anziché lineare. Era ancora uno sviluppo da omogeneità ad eterogeneità ad omogeneità, qualcosa come la tesi. Antitesi e sintesi: un tipo di sviluppo dialettico. Ogni coltura si evolve in questo modo nel relativo proprio senso.

Ci è una necessità di studiare il Upanishads principale dalla prospettiva sociologica. Lo strutturalismo di Levi-Strauss e di Lacan può essere di molto aiuto nello studio di Upanisadas, di Ramayan e di Mahabharat. Avevo progettato una volta che lo studio di Advaita Vedanta con il metodo di Durkheimian. Ora vedo Levi-Strauss, Lacan e Focault come il miglioramento sopra il metodo di Durkheimian.

Ora, sono convinto che la sociologia abbia grande potenziale. Possiamo diventare troppo grande per l'esperienza e la distorsione coloniali come comunità degli eruditi. La tradizione francese dello structuralist e la tradizione sociologica americana è relativamente un sistema espandibile di discorso che può essere utile nell'avanzamento di una comprensione genuina dell'India con le fonti indigene. Come senso descrittivo e come istituzionalizzato di esame della società, la sociologia di umanità e della coltura ha cominciato in indiano con lo smriti di Manu.

La sociologia moderna ha raffinato alcune delle tecniche di interpretazione della raccolta di dati e di dati. Questi tecniche e metodi possono essere di un certo aiuto nello studio e nell'interpretazione di tradizione indiana. Per esempio, gli studi recenti dagli eruditi francesi nel campo della storia sociale e la mitologia possono essere molto utili nello studio del nostro Puranas, Ramayan, Mahabharat ed altri miti, storie, kathas e akhyans. È migliore usare i metodi provati e di fiducia di sociologia che contare sul buonsenso, sui capricci e sui desideri degli eruditi autoproclamati di tradizione indiana. Dopo che tutta esso è la comunità degli eruditi che hanno significato di un tipo particolare di intellettuale discorrere. Lo stesso “text genera così i tipi differenti di discorsi intellettuali nella comunità differente degli eruditi e degli attivisti dei momenti culturali.

Il nostro scopo è di sviluppare la nostra propria sociologia o una scienza della società. Ma non possiamo sviluppare questa sociologia da zero. Il problema di lettura dei nostri testi e dell'interpretazione della nostra tradizione nella lingua contemporanea, gli stati della comunicazione, la socializzazione e la trasformazione delle idee negli interessi è molto là. In un tal contesto dovremo leggere i testi indù selezionati della sostanza così come i metodi tramite l'uso (selettivo) adatto delle tradizioni (occidentali) moderne di discorso intellettuale.

Per esempio, la tesi di Weberian di Hinduism non è molto relativa per noi ma non possiamo dire lo stessi affinchè il tentativo di Durkheimian capiamo “le forme elementari di vita religiosa„ e “di classificazione primitiva„. Nello stesso senso, le variabili del modello di Parsonian sono facilmente superflue ma saremo un perdente se non utilizziamo ricerchiamo del E. il E. Evans-Pritchard (sistema africano della politica e religione ecc. di Nuer), Levi-Struss (strutture elementari della parentela ed i tre volumi delle mitologie), Focault (storia di sessualità ed archeologia di conoscenza ecc), Toynbee, Durant, Spengler, Sorokin, Braudol ed I Berlino (studio sulle civilizzazioni), l'economia politica classica di Adam Smith, Marshall, Richardo e la relativa valutazione importante da Marx e dai teorici inerenti allo sviluppo.

In questo senso Edward detto ha un punto quando segue le interconnessioni fra Orientalism e certe forme di proposito occidentale. Il tentativo di Tapan Roychaudhari della rinascita leggente del Bengala e dell'ordine del giorno indù di diciannovesimo secolo echeggia la voce di Edward detta. Ma non dovremmo essere di scuse a questo proposito. Una volta intellettuale esseri trattati di zangolatura in una coltura (portata di) ad un tempo particolare è ma naturale che la funzione creativa di altre colture diventa naturale per pensiero. Un dialogo fertile le comincia circa noi e “le nostre„ debolezze e “la loro„ resistenza. Era accaduto in Europa fra i 1.1th e decimi secoli. Ora ci sono molti studi nell'ovest in se che riconoscono il contributo dell'est specialmente India indù nello sviluppo dell'ovest moderno. Per esempio, la tradizione francese dello sturucturalism deve un debito alla grammatica di Panini via Whitney ed i missionari cristiani hanno ottenuto l'ispirazione dai buddisti. Di conseguenza, non dovremmo essere di scuse se è dimostrato che il RSS ha la relativa ispirazione di organizzazione più da ordine cristiano del missionario e da nazionalismo romantico tedesco che da ethos sanatan di tradizione indù.

È la mia asserzione umile che il Hindus come comunità come pure una coltura deve decidere il loro ordine del giorno indù di ventunesimo secolo sviluppando le loro nuove scienze di Gurukuls, metodi, le tecniche da sè basicamente dalla loro propria coltura ma queste cose possono essere sviluppate soltanto nei punti e nelle fasi dalle circostanze attuali, tradizioni viventi di conoscenza, della comunicazione ecc. Ciò è l'unica metodologia fattibile di sviluppare il paradigma alternativo di discorso intellettuale per ristrutturare e rejuvenate la società e la coltura indù in ventunesimo secolo. Potremo gradualmente sviluppare l'alternativa indiana dei problemi, delle crisi e dello sviluppo globali. È nell'ambito di questa luce che il mio modello dell'istituto delle scienze Vedic dovrebbe essere apprezzato o valutato.